Tuesday 2 October 2012

गाँधी : कैसे बने मिस्टर से महात्मा



” गाँधी ” उपनाम सुनते ही आज की पीढ़ी के लोगों को राहुल गाँधी, सोनिया गाँधी, राजीव गाँधी, इंदिरा गाँधी ( जिनके पति फीरोज़ गाँधी के कारण ही यह उपनाम इस परिवार को मिला ) की याद आने लगती है, पर एक समय वह भी था जब यह उपनाम एक ऐसे महापुरुष के लिए मानों रिज़र्व था जिनका वास्तविक नाम तो मोहन दास करमचंद गाँधी था, पर इस देश की जनता ने जिन्हें ” महात्मा “, “बापू “, ” राष्ट्र पिता ” जैसे तरह – तरह के सम्मानप्रद नाम देकर अपनी श्रद्धा व्यक्त की थी . उनके जीवनकाल में अंग्रेजी समाचारपत्रों में उन्हें प्रायः ” मिस्टर गाँधी ” लिखा जाता था , अंग्रेज़ी-दां लोगों के बीच बातचीत में भी उन्हें इसी नाम से संबोधित किया जाता था, पर हिंदी एवं अन्य भारतीय भाषाओं के समाचारपत्रों में उन्हें ” महात्मा गाँधी ” लिखा जाता था , और बोलचाल में तो लोग उन्हें केवल ” महात्मा जी ” ही कहने लगे थे . आइए, जानें कि उनके लिए इस संबोधन की शुरुआत कैसे हुई .

18 वर्ष की आयु में मैट्रिक की परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद गाँधी जी बैरिस्टरी की पढ़ाई करने इंग्लैण्ड चले गए . तीन वर्ष बाद वे भारत वापस आए . लगभग दो वर्ष मुंबई और राजकोट में वकालत करने के उपरांत वे 24 वर्ष की आयु में ( सन 1893 में ) दक्षिण अफ्रीका चले गए जहाँ काफी संख्या में भारतीय रहते थे और उनमें से अधिकतर संपन्न व्यापारी थे . गाँधी जी वहां लगभग बीस वर्ष (सन 1915 तक) रहे. यहीं रहते हुए उनके जीवन में ऐसे परिवर्तन आए जिनके कारण वे एक सामान्य बैरिस्टर से कहीं ऊपर उठकर एक नेता, वास्तविक अर्थ में ऐसे सच्चे नेता बन गए जिसने अपने लिए आधुनिक नेताओं वाली सुविधाएं जुटाने के बजाय समाज के दबे – कुचले आम आदमी के जीवन को बदल देने वाली सुविधाएं आम आदमी को ही उपलब्ध कराने में अपना सारा जीवन लगा दिया. भारत की आज़ादी के लिए संघर्ष करने की योजना गाँधी जी ने यहीं रहते हुए बनाई . गाँधी जी जिस प्रकार की स्वतन्त्रता देश के लिए चाहते थे , उसकी रूपरेखा स्पष्ट करने वाली उनकी पुस्तक ” हिंद स्वराज ” की रचना भी यहीं हुई जो 1909 में प्रकाशित हुई. यहीं उन्होंने फीनिक्स आश्रम की स्थापना की जिसमें रहने वाले लोग अपने सभी काम स्वयं करते थे, फिर वह चाहे खेती का काम हो, या जूता गांठने का या मल उठाने का , और यहीं टालस्टाय आश्रम बनाया जिसमें उक्त बातों के साथ ही शिक्षा सम्बन्धी वे प्रयोग किए जिनके आधार पर बाद में बुनियादी शिक्षा ( Basic Education ) का योजना बनाई गई .
दक्षिण अफ्रीका में उस समय अंग्रेजों का ही शासन था जो वहां प्रवासी भारतीयों के साथ तरह – तरह के भेदभावपूर्ण व्यवहार करते थे . डरबन कोर्ट में एक मुकदमे की पैरवी के लिए बैरिस्टर के रूप में उपस्थित गाँधी जी से मजिस्ट्रेट का ‘ पगड़ी ‘ उतारने के लिए कहना (आज तो हमलोग अंग्रेजी संस्कृति इतनी अपना चुके हैं कि अब शायद पगड़ी का महत्व ही न समझ पाएं ) , या रेल में प्रथम श्रेणी का टिकट होने के बावजूद उन्हें रेल से उतार देना और सामान प्लेटफार्म पर फेंक देना जैसे दुर्व्यवहार से तो हम परिचित हैं ही . वहां की सरकार ने भारतीयों को अपमानित करने के लिए उन पर अनेक तरह के टैक्स लगाए और अनेक कानून बनाए . हर भारतीय को अपने फिंगर प्रिंट रजिस्टर कराना अनिवार्य कर दिया था.

दक्षिण अफ्रीका के ऐसे माहौल में गाँधी जी के राजनीतिक जीवन की शुरुआत हुई . उन्होंने इस प्रकार के टैक्सों और कानूनों का ‘ अहिंसात्मक ‘ ढंग से विरोध करने के लिए भारत की एक पुरानी परम्परा को अस्त्र बनाया जिसे यहाँ उन्होंने ‘ सत्याग्रह ‘ का नाम दिया. उनके प्रयासों से प्रवासी भारतीयों में स्वाभिमान जागा, वे संगठित हुए, और लगभग आठ वर्ष के संघर्ष के बाद गाँधी जी का यह प्रयोग सफल हुआ . दक्षिण अफ्रीका की सरकार से जब समझौता हुआ तो 13 प्रकार के टैक्स समाप्त किए गए और फिंगर प्रिंट की जगह आवास सम्बन्धी प्रमाणपत्र पर ही अंगूठे के निशान को पर्याप्त माना गया . इस सफलता ने एक ओर गाँधी जी को आत्म विश्वास से भर दिया और दूसरी ओर उनकी ख्याति दूर दूर तक फैला दी. भारत में भी उनकी यशः सुरभि राजनीतिक वातावरण को महकाने लगी.
जब यह “ सत्याग्रह आन्दोलन ” दक्षिण अफ्रीका में चल रहा था , तब इस कार्य के लिए अपेक्षित आर्थिक सहयोग जुटाने के प्रयास वहां तो किए ही जा रहे थे, भारत में भी गोपाल कृष्ण गोखले, सी. एफ. एंडरूज़ ( गाँधी जी उनके सेवा भाव और परोपकारी स्वभाव के कारण उनके नाम के प्रारम्भिक अक्षरों का विस्तार Christ’s Faithful Apostle के रूप में करते थे , और बाद में ” दीनबंधु ” कहने लगे ) जैसे तत्कालीन नेता चन्दा इकट्ठा करने में जुटे थे. इस कार्य में उन्हें विशेष सहयोग उस समय के एक और बड़े नेता स्वामी श्रद्धानंद से एवं उनके द्वारा सन 1902 में स्थापित शिक्षा की प्रसिद्ध संस्था गुरुकुल काँगड़ी (हरिद्वार ) के शिक्षकों और विद्यार्थियों से मिला.
जो पाठक गुरुकुल कांगड़ी और / या स्वामी श्रद्धानंद की विशिष्टताओं से परिचित नहीं, उनकी जानकारी के लिए यह बताना आवश्यक है कि यह वह संस्था है जिसके बारे में ब्रिटेन के पूर्व प्रधान मंत्री ” रैम्ज़े मैक्डनाल्ड ” ने कहा था, ” मैकाले के बाद भारत में शिक्षा के क्षेत्र में जो सबसे महत्वपूर्ण और मौलिक प्रयोग (एक्सपेरिमेंट ) हुआ, वह गुरुकुल है .” संयुक्त प्रांत (वर्तमान उ. प्र.) के तत्कालीन गवर्नर ” सर जेम्स मेस्टन ” ने गुरुकुल की कार्यप्रणाली देखने के बाद टिप्पणी की, ” आदर्श विश्वविद्यालय की मेरी यही कल्पना है .” और स्वामी श्रद्धानंद – ये वे ही महापुरुष हैं जो उस समय कांग्रेस के एक बड़े नेता थे , जिन्होंने रौलेट एक्ट के विरोध में 30 मार्च 1919 को चाँदनी चौक, दिल्ली में निकले जुलूस का ( जो इसी एक्ट के अंतर्गत प्रतिबंधित था ) नेतृत्व किया था, अंग्रेजों की संगीनों के सामने अपना सीना तानकर कहा था, ” ले, भोंक दे संगीन “, पर जिनकी भव्य आकृति , रोबीली आवाज़ , और अदम्य साहस को देखकर सैनिक डर कर पीछे हट गए थे ; और इतना ही नहीं, जिन्होंने मुस्लिम समुदाय के आमंत्रण पर 4 अप्रैल 1919 को दिल्ली की जामा मस्जिद में वेद मन्त्र पढ़ कर व्याख्यान दिया था ( जी हाँ, जामा मस्जिद में वेद मन्त्र पढ़कर व्याख्यान, यह भारत का ही नहीं, विश्व के इतिहास में अपनी तरह का एकमात्र उदाहरण है ), जिनके बारे में पूर्व ब्रिटिश प्राइम मिनिस्टर रैम्ज़े मैक्डनाल्ड ने कहा था, ” वर्तमान काल का कोई कलाकार भगवान् ईसा की मूर्ति बनाने के लिए यदि कोई सजीव मॉडल चाहे, तो मैं इस भव्य मूर्ति ( स्वामी श्रद्धानंद ) की ओर इशारा करूँगा. “ पर श्रद्धानंद नाम तो उनका तब पड़ा जब 12 अप्रैल 1917 को उन्होंने संन्यास आश्रम में प्रवेश किया. जिस समय की हम बात कर रहे हैं, उस समय उनका नाम ” मुंशी राम ” था. वे अपने परिवार का त्याग कर चुके थे, ” वानप्रस्थी ” का जीवन बिता रहे थे और अपना नाम ” मुंशीराम जिज्ञासु ” लिखते थे, पर लोग उनके त्यागपूर्ण और परोपकार में डूबे जीवन को देखकर उन्हें सम्मान से ” महात्मा मुंशीराम ” कहते थे.
दक्षिण अफ्रीका के ” सत्याग्रह आन्दोलन ” की सहायतार्थ भारत में चंदा इकट्ठा करने का प्रयास करने वाले दीनबंधु सी. एफ. एंडरूज़ और गोपाल कृष्ण गोखले ने अपने मित्र महात्मा मुंशीराम को अपने काम में सहयोगी बनाया. मुंशीराम जी ने गाँधी जी के काम का महत्व एवं इस आन्दोलन के लिए आर्थिक सहयोग देने की आवश्यकता अपने गुरुकुल के विद्यार्थियों / शिक्षकों को समझाई . सबने अपने भोजन में कमी करके , दूध – घी बंद करके, तथा हरिद्वार में बन रहे दूधिया बाँध पर मजदूरी करके एक हज़ार पांच सौ रुपये इकट्ठे किए जो मुंशीराम जी ने गोखले जी के पास भेज दिए. गोखले जी के पास यह राशि उस समय पंहुची जब वे हताश हो गहरी चिंता में डूबे हुए थे. कहते हैं यह राशि मिलने पर गोखले जी प्रसन्नता में कुर्सी से उछल पड़े और बोले कि यह पंद्रह सौ नहीं, पंद्रह हज़ार से भी अधिक कीमती हैं . उन्होंने 27 नवम्बर , 1913 को महात्मा मुंशीराम जी को दिल्ली से हिंदी में अपने हाथ से पत्र लिखा जिसमें गुरुकुल के विद्यार्थियों और शिक्षकों की भावना और त्याग की भूरि – भूरि प्रशंसा की, इसे देशभक्तिपूर्ण कार्य बताया, भारत माता के प्रति कर्तव्यपालन बताया और देश के युवकों एवं वृद्धों के समक्ष एक आदर्श उदाहरण बताया.उन्होंने और श्री एंडरूज़ ने गाँधी जी को गुरुकुल के लोगों के इस त्याग से अवगत कराया. अतः गांघी जी ने नैटाल, दक्षिण अफ्रीका से मुंशीराम जी को पहला पत्र अंग्रेजी में लिखा, पत्र का प्रारम्भिक अंश इस प्रकार था :

“ प्रिय महात्मा जी,

मि. एंडरूज़ ने आपके नाम और काम का मुझे परिचय दिया है. मैं अनुभव कर रहा हूँ कि मैं किसी अजनबी को पत्र नहीं लिख रहा. इसलिए आशा है कि आप मुझे ” महात्मा जी ” लिखने के लिए क्षमा करेंगे. मैं और मि. एंडरूज़ आपकी और आपके काम की चर्चा करते हुए आपके लिए इसी शब्द का प्रयोग करते हैं…………………..”
इस प्रकार शुरू हुए पत्र – व्यवहार के माध्यम से गाँधी जी की मुंशीराम जी से निकटता बढ़ती गई . गाँधी जी ने जब भारत वापस आने और स्वतन्त्रता के लिए आन्दोलन करने की योजना बनाई तो पहले अपने आश्रम के विद्यार्थियों को भारत भेजने की व्यवस्था की. अहमदाबाद में तब तक आश्रम की स्थापना का निश्चय नहीं हो पाया था. इसलिए गाँधी जी ने अपने विद्यार्थियों के लिए सर्वोत्तम स्थान गुरुकुल कांगड़ी ही तय किया . सन 1914 में ये विद्यार्थी गुरुकुल आ गए और कई महीनों तक वहीँ रहे ( बाद में कुछ समय गुरुदेव रवीन्द्रनाथ टैगोर के शांति निकेतन में भी रहे ) . अगले वर्ष अर्थात 1915 में गाँधी जी भारत आए. उन्होंने पूना से महात्मा मुंशीराम जी को हिंदी में पत्र लिखा जिसमें अन्य बातों के साथ लिखा :

“……….मेरे बालकों के लिए जो परिश्रम आपने उठाया और जो प्यार बतलाया उस वास्ते आपका उपकार मानने को मैंने भाई एंडरूज़ को लिखा था लेकिन आपके चरणों में शीश झुकाने को मेरी उम्मेद है. इसलिए बिना आमंत्रण आने का भी मेरा फरज बनता है. मैं बोलपुर ( यह उस स्थान का नाम है जहाँ गुरुदेव रवींद्र नाथ टैगोर ने शांति निकेतन की स्थापना की) पीछे फिरूं उससे पहले आपकी सेवा में हाजिर होने की मुराद रखता हूँ ……..”
उस वर्ष 1915 में हरिद्वार में कुम्भ भी था. गाँधी जी वहां आए . गुरुकुल में गाँधी जी ने महात्मा मुंशीराम जी के प्रति अपनी श्रद्धावश उनके चरण छूकर नमस्कार किया. यही वह पावन क्षण था जब मुंशीराम जी ने भी गाँधी जी को ” महात्मा जी ” कहकर संबोधित किया . एक महापुरुष ने जब दूसरे महापुरुष की साधना का सम्मान करते हुए उन्हें ” महात्मा ” की पदवी दी तो मानों सारा वातावरण धन्य हो उठा. और बाद में यही सम्मानसूचक शब्द देश में ही नहीं, पूरे विश्व में उनकी पहचान बन गया . गुरुकुल के विद्यार्थियों ने मौखिक रूप से कहे गए इस सम्मान को अपने उस अभिनन्दन पत्र में स्थायी रूप प्रदान कर दिया जो इस अवसर पर उन्होंने तैयार किया और गाँधी जी को सादर भेंट किया. इसमें उन्होंने गाँधी जी को ” महात्मा जी ” कहकर ही संबोधित किया. अभिनन्दन पत्र स्वीकार करते हुए गाँधी जी ने हिंदी में भाषण देते हुए कहा :
” मैं हरिद्वार केवल महात्मा जी के दर्शनों के लिए आया हूँ. मैं उनके प्रेम के लिए कृतज्ञ हूँ. मि. एंडरूज़ ने मुझको भारत में अवश्य मिलने योग्य जिन तीन महापुरुषों का नाम बतलाया था, उनमें महात्मा जी एक हैं. ……. मुझे अभिमान है कि महात्मा जी मुझको ” भाई ” कहकर पुकारते हैं. मैं अपने में किसी को शिक्षा देने की योग्यता नहीं समझता, किन्तु महात्मा जी जैसे देश के सेवक से मैं स्वयं शिक्षा लेने का अभिलाषी हूँ ………….”
गुरुकुल कांगड़ी की यह यात्रा गाँधी जी के लिए अविस्मरणीय बन गई . बाद में जब उन्होंने अपनी आत्मकथा ” सत्य के प्रयोग ” लिखी , तो उसमें इस यात्रा का भी उल्लेख करते हुए लिखा ,

” जब मैं पहाड़ से दीखने वाले महात्मा मुंशीराम जी के दर्शन करने और उनका गुरुकुल देखने गया, तो मुझे वहां बड़ी शांति मिली. हरिद्वार के कोलाहल और गुरुकुल की शांति के बीच का भेद स्पष्ट दिखाई देता था. महात्मा जी ने अपने प्रेम से मुझे नहला दिया. ब्रह्मचारी ( गुरुकुल के विद्यार्थियों को ” ब्रह्मचारी ” कहा जाता था ) मेरे पास से हटते ही न थे. ………. यद्यपि हमें अपने बीच कुछ मतभेद का अनुभव हुआ , फिर भी हम परस्पर स्नेह की गाँठ में बंध गए……………मुझे गुरुकुल छोड़ते हुए बहुत दुःख हुआ .”

गुरुकुल कांगड़ी में गाँधी जी के आगमन, उनके अभिनन्दन, ” महात्मा ” संबोधन, आदि के समाचार तत्कालीन समाचारपत्रों में भी छपे. जैसा गाँधी जी ने मुंशीराम जी को संबोधित पत्र में लिखा था, वे बाद में रवीन्द्र नाथ टैगोर से मिलने बोलपुर (शान्तिनिकेतन) गए जहाँ ” ब्रह्मचर्य आश्रम ” ( टैगोर ने अपने विद्यालय का यही नाम रखा था ) की 22 दिसंबर 1901 को स्थापना हो चुकी थी, और टैगोर को उनके काव्य संग्रह ” गीतांजलि ” के टैगोर के द्वारा ही किए गए अंग्रेजी रूपांतर पर विश्व प्रसिद्ध नोबल पुरस्कार सन 1913 में मिल चुका था. अतः उनकी ख्याति भी दूर – दूर तक पहुँच चुकी थी , पर अभी तक इन महापुरुषों का संपर्क नहीं हुआ था. टैगोर के पास गाँधी जी के लिए ” महात्मा ” संबोधन का सन्देश पहुँच चुका था जो उन्हें गाँधी जी के व्यक्तित्व के सर्वथा अनुरूप लगा . तभी तो जब उनकी गाँधी जी से साक्षात भेंट हुई तो उन्होंने भी गाँधी जी का अभिवादन ” महात्मा जी ” कहकर ही किया . टैगोर की भव्य आकृति , बड़ी हुई दाढ़ी प्राचीनकाल के ऋषियों की याद दिलाती थी . अपने ब्रह्मचर्य आश्रम के शिक्षक वे थे ही . अतः गाँधी जी ने भी उन्हें “गुरुदेव ” कहकर अपना सम्मान व्यक्त किया. दोनों ही एक – दूसरे के व्यक्तित्व से अभिभूत थे .
इस प्रकार गाँधी जी को सबसे पहली बार ” महात्मा ” कहकर संबोधित करने वाले महापुरुष थे स्वामी श्रद्धानंद ( महात्मा मुंशीराम) , और स्थान था गुरुकुल कांगड़ी (हरिद्वार) . साथ ही उसे अपना समर्थन देकर संपुष्ट करने और लोकप्रिय बनाने वाले थे स्वयं विश्वप्रसिद्ध गुरुदेव रवीन्द्र नाथ टैगोर. इन दोनों महापुरुषों ने गाँधी जी के प्रति जो सम्मान व्यक्त किया उसी का परिणाम था कि कालान्तर में ” महात्मा ” संबोधन गाँधी जी के नाम का पर्याय बन गया.

In English
"Gandhi" nickname listen to the people of today's generation Rahul Gandhi, Sonia Gandhi, Rajiv Gandhi, Indira Gandhi (whose husband Firojh Gandhi got it the nickname the family) seems to be missing, at a time he was also Reserve values ​​for this nickname was a master whose real name was Mohandas Karamchand Gandhi, whom the people of this country, "saint", "Bapu", "father of the nation" as such - like his homage by the honorific name was expressed. English newspapers in their lifetime, they often "Mr. Gandhi" was written, English - Dan in the interaction between people, also referred to by the same name, but in Hindi and other Indian languages ​​newspapers "Mahatma Gandhi" is written , and spoken to them only "Mahatma" was just saying. Let us know how it was for them the beginning of the address.

At the age of 18 after passing the matriculation examination Baristri Gandhi went to England to study. Three years later he returned to India. After nearly two years he practiced in Mumbai and Pune at the age of 24 (in 1893) moved to South Africa where quite the diaspora and most of them were traders. Gandhi nearly twenty years (until 1915) are.that altered to provide facilities to the common man to devote his entire life. India plans to fight for freedom while Gandhi made here. The way for the country's independence, Gandhi wanted to clear his outline of his book "Hind Swaraj", which was composed of the same was published in 1909.on the basis of which the basic education (Basic Education) was planned for.
Which at that time was ruled by the British in South Africa with the diaspora - it was such discriminatory practices.Despite the first-class ticket on the train platform to take off and throw stuff so we are familiar with, such as abuse. Indians to humiliate the government tax levied on them and many many such laws. Every Indian had made it mandatory to register their fingerprints.

South Africa, Gandhi's political career began in such an environment. He thus taxes and laws 'non-violent' manner opposed to the old tradition of Indian-made weapons, which he here 'Satyagraha' named. Self-aware of their efforts in the Diaspora, they were organized, and nearly eight years after Gandhi's struggle experiment is a success.The success on one side and the other side filled with confidence Gandhi His fame spread far. India started their Yashः Surabhi Mahkane political environment.
When this "Satyagraha Movement" in South Africa was an effort to raise the financial support required for this task if there were going to be, even in India, Gopal Krishna Gokhale, C. F. Anderugh (Gandhi stewardship and philanthropic nature due to their initial letters of their name used as an extension of Christ's Faithful Apostle, and after "Deenbandhu to"), such as the leaders were working to collect donations.
Gurukul Kangri the reader and / or Shraddhananda not familiar with the specifications, their information is necessary to tell it that it is the institution of the former British Prime Minister "Ramjhe Makdnald" he said, "Macaulay in India In education, the most important and fundamental experiment (Experiment), he is spiritual. "United Provinces (now Uttar Pradesh), the then Governor," Sir James Meston "After seeing the functioning of the Gurukul, commented," ideal university This is my fantasy. "and Shraddhananda - These are the master at that time was a major leader of Congress who oppose the Rowlatt Act on 30 March 1919, Chandni Chowk, Delhi took a procession (which under this Act was restricted) had led the British bayonets outstretched in front of his chest said, "take the bayonet to stab", but whose imposing figure, Robili voice, and seeing indomitable soldiers had retreated in fear, and so No, who the invitation of the Muslim community in Delhi's Jama Masjid on 4 April 1919, the lecture was read Veda mantra (Yes, Jama Masjid lecture by reading the Veda mantra, not only in India, the only of its kind in the history of the world"Sraddhanand name on April 12, 1917 when he retired he had then entered the hermitage. By the time we are speaking, then, the name "Munshi Ram" was.
South Africa's "Satyagraha Movement" to try to collect donations to help the Indian Deenbandhu C. f. Gopal Krishna Gokhale and Mahatma Munshiram Anderugh his friend made his work colleague. Munshi Ram importance of the work of Gandhi ji and the need to provide financial support to the movement of the Gurukul students / teachers explained. The reduction in all your meals, milk - butter close by, and became milky in Haridwar bind one thousand five hundred rupees on the wages earned by those who live near Gokhale sent Munshiram law. GK Gokhale Panhuchi the time when they're desperate to have this amount was in deep concern. Gokhale says when the amount of live happily bouncing chair and said that it had not fifteen hundred, are more precious than fifteen thousand. The November 27, 1913 in Hindi from Delhi Mahatma Munshiram live hand-written letter and spirit of the spiritual sacrifice of the students and teachers lauded - praise, it was patriotic act, and the country of India, pointed towards the discharge of duties was a perfect example to the young and the elderly. Anderugh said he and Mr. Gandhi Gurukul people exposed to this disclaimer. So Gandhi ji Natal, South Africa, the first letter of the law written in English Munshiram, early excerpt of the letter follows:

"Dear Lord G,

Min. Anderugh your name and introduced me to the work. I feel that I am not writing a letter to a stranger. So, I hope you "Mahatma" to write to me. I min. Anderugh referring to you and your work, you use the same word ....................... "
Thus began correspondence through increased proximity of Gandhi ji Munshi Ram.Ahmedabad Ashram founded by then had not decided. So Gandhi Gurukul Kangri his pupils to decide the best location. These students come Gurukul in 1914 and lived there for several months (after some time of Gurudev Rabindranath Tagore at Santiniketan there). The next year, ie in 1915, Gandhi returned to India. The Pune Mahatma Munshiram letter G in Hindi wrote among other things:

".......... And raised my children who love to tell you who labor to acknowledge your favor for the sake Anderugh brother wrote I tilt my head to your feet, but is reliant. So also my Frj does come uninvited. I Bolpur (name of the place where Gurudev Rabindranath Tagore founded Santiniketan) Back Firun purport to spot him at your place ........ "
1915 was also the year in Haridwar Kumbh. Gandhi was there. Mahatma Gandhi in his Gurukul Munshiram g Sraddhavs saluted by touching his feet. That was the moment when the sacred law by Munshi Ram Gandhi "Mahatma" has referred. When the master of the spiritual master, he respects the "Mahatma" was the title of the values ​​that make the whole environment will be blessed. And later the honorific term, not only in the country, has become known all over the world.In it he Gandhi "Mahatma", saying it was addressed. Acknowledging address of welcome speech in Hindi Gandhi said:
"I've come to Haridwar only Mahatma's Views. I am grateful for their love. Min. The three great men in India have found me worthy Anderugh the name was revealed, they are the Mahatma. ....... I am proud that Mahatma me "brother" to call. I do not think anyone in the ability to teach, but in a country like Mahatma server ............. I am intending to take self-education "
Gurukul Kangri became unforgettable for Gandhi's visit. Later in his autobiography, "The use of Truth" written, it also refers to the visit, and writes,

"When I seen from the mountain and spiritual philosophy of Mahatma Munshi Ram live view, then I got there so peaceful. Haridwar clear distinction between noise and spiritual peace was visible. Mahatma did bathe me with his love. Brahmachari (student of Gurukul "celibate" was called) had not moved away from me. .......... Although we experienced some differences, we tied the knot of mutual affection ............... Gurukul, leaving me very sad. "

Gandhi's arrival in Gurukul Kangri, their greetings, "Mahatma" address, and then the news published in newspapers. As Gandhi wrote in a letter addressed to Munshiram law, they later meet Rabindranath Tagore Bolpur (Shantiniketan) where the "Brahmacharya Ashram" (Tagore had put the school's name) has been established on December 22, 1901 , and Tagore, his poetry collection "Gitanjali" by Tagore, the English version of the world famous Nobel Prize was won in 1913. So far his reputation - was far-reaching, yet was not exposed to these great men. Near Tagore to Gandhi "Mahatma" Gandhi's speech which he had pushed the message of the suit was downright personality. Only then, when they met face to Gandhi, he also greeted Gandhi "Mahatma" did call. Tagore's grand shape, reminiscent of the great mystics of ancient beard. Brahmacharya Ashram they were his only teacher. Gandhi therefore also the "Guru" saying respect. Both - were overwhelmed by the other's personality.
This is the first time Gandhi "Mahatma" was referred to the master Shraddhananda (Mahatma Munshiram), and was the Gurukul Kangri (Haridwar). To confirm and give him your support as well, which popularized the famous Gurudev Rabindranath Tagore himself. These two great men of the Gandhi respect the result of which was that in course of time, "Mahatma" Gandhi's name became synonymous with speech.

Monday 28 May 2012


नालंदा विश्वविद्यालय






यहाँ 10,000 छात्रों को पढ़ाने के लिए 2,000 शिक्षक थे। प्रसिद्ध चीनी यात्री ह्वेनसांग ने 7वीं शताब्दी में यहाँ जीवन का महत्त्वपूर्ण एक वर्ष एक विद्यार्थी और एक शिक्षक के रूप में व्यतीत किया था।इस विश्वविद्यालय की स्थापना का श्रेय गुप्त शासक कुमारगुप्त प्रथम ४५०-४७० को प्राप्त हैइस विश्वविद्यालय में भारत के विभिन्न क्षेत्रों से ही नहीं बल्कि कोरिया, जापान, चीन, तिब्बत, इंडोनेशिया, फारस तथा तुर्की से भी विद्यार्थी शिक्षा ग्रहण करने आते थे। नालंदा के विशिष्ट शिक्षाप्राप्त स्नातक बाहर जाकर बौद्ध धर्म का प्रचार करते थे। इस विश्वविद्यालय की नौवीं शती से बारहवीं शती तक अंतरर्राष्ट्रीय ख्याति रही थी।अत्यंत सुनियोजित ढंग से और विस्तृत क्षेत्र में बना हुआ यह विश्वविद्यालय स्थापत्य कला का अद्भुत नमूना था। इसका पूरा परिसर एक विशाल दीवार से घिरा हुआ था जिसमें प्रवेश के लिए एक मुख्य द्वार था। उत्तर से दक्षिण की ओर मठों की कतार थी और उनके सामने अनेक भव्य स्तूप और मंदिर थे। मंदिरों में बुद्ध भगवान की सुन्दर मूर्तियाँ स्थापित थीं। केन्द्रीय विद्यालय में सात बड़े कक्ष थे और इसके अलावा तीन सौ अन्य कमरे थे। इनमें व्याख्यान हुआ करते थे। अभी तक खुदाई में तेरह मठ मिले हैं। मठ एक से अधिक मंजिल के होते थे। कमरे में सोने के लिए पत्थर की चौकी होती थी। दीपक, पुस्तक इत्यादि रखने के लिए आले बने हुए थे। प्रत्येक मठ के आँगन में एक कुआँ बना था। आठ विशाल भवन, दस मंदिर, अनेक प्रार्थना कक्ष तथा अध्ययन कक्ष के अलावा इस परिसर में सुंदर बगीचे तथा झीलें भी थी।

समस्त विश्वविद्यालय का प्रबंध कुलपति या प्रमुख आचार्य करते थे जो भिक्षुओं द्वारा निर्वाचित होते थे। कुलपति दो परामर्शदात्री समितियों के परामर्श से सारा प्रबंध करते थे। प्रथम समिति शिक्षा तथा पाठ्यक्रम संबंधी कार्य देखती थी और द्वितीय समिति सारे विश्वविद्यालय की आर्थिक व्यवस्था तथा प्रशासन की देख--भाल करती थी। विश्वविद्यालय को दान में मिले दो सौ गाँवों से प्राप्त उपज और आय की देख--रेख यही समिति करती थी। इसी से सहस्त्रों विद्यार्थियों के भोजन, कपड़े तथा आवास का प्रबंध होता था।इस विश्वविद्यालय में तीन श्रेणियों के आचार्य थे जो अपनी योग्यतानुसार प्रथम, द्वितीय और तृतीय श्रेणी में आते थे। नालंदा के प्रसिद्ध आचार्यों में शीलभद्र, धर्मपाल, चंद्रपाल, गुणमति और स्थिरमति प्रमुख थे।प्रसिद्ध भारतीय गणितज्ञ एवं खगोलज्ञ आर्यभट भी इस विश्वविद्यालय के प्रमुख रहे थे।

प्रवेश परीक्षा अत्यंत कठिन होती थी और उसके कारण प्रतिभाशाली विद्यार्थी ही प्रवेश पा सकते थे।शुद्ध आचरण और संघ के नियमों का पालन करना अत्यंत आवश्यक था।

संस्कृत में नालंदा का अर्थ होता है “ज्ञान देने वाला” (नालम = कमल, जो ज्ञान का प्रतीक है; दा = देना)। बुद्ध अपने जीवनकाल में कई बार नालंदा आए और लंबे समय तक ठहरे। जैन धर्म के तीर्थंकर भगवान महावीर क निर्वाण भी नालंदा में ही पावापुरी नामक स्थान पर हुआ।

११९९ में तुर्क आक्रमणकारी बख्तियार खिलजी ने इसे जला कर पूर्णतः नष्ट कर दिया।जब वह नालंदा पहुंचा तो उसने नालंदा विश्वविद्यालय के शिक्षकों से पूछा कि यहां पवित्र ग्रन्थ कुरान है य नहीं। जवाब नहीं में मिलने पर उसने नालंदा विश्वविद्यालय को तहस नहस कर दिया और पुस्तकालय में आग लगा दी। इरानी विद्वान मिन्हाज लिखता है कि कई विद्वान शिक्षकों को ज़िन्दा जला दिया गया और कईयों के सर काट लिये गए।यहाँ के पुस्तकालय में इतनी किताबें थी की आग ६ महीने तक जलती रही . अनेक महत्वपूर्ण ग्रन्थों के नष्ट हो जाने से भारत आने वाले समय में विज्ञान, खगोलशास्त्र, चिकित्सा और गणित जैसे क्षेत्रों मे पिछड़ गया।

Nalanda University

10,000 students, 2,000 teachers were to teach here.but Korea, Japan, China, Tibet, Indonesia, Persia and Turkey came from student learning. Graduates typically go out of Nalanda Shicshaprapt used to propagate Buddhism. The university during the ninth century to the twelfth century was Antrrrashtryy reputation. Very well planned and detailed in the University, this was amazing piece of architecture. The whole complex was surrounded by a huge wall which was a main door for entry. From north to south line of the monasteries and magnificent stupas and temples many had before them. There were beautiful sculptures of Buddha in temples. The school has seven large rooms and it was three hundred other rooms. These lectures were. Thirteen monasteries have been excavated so far. Monastery had more than one floor. Station were to sleep in a room of stone. Lamps, books, etc. were made to keep the shelf. Make a well in the courtyard of the monastery. Eight huge buildings, one temple, prayer hall and reading room in addition to many gardens and lakes, the campus was beautiful.

University Vice-Chancellor or the Acharya used to manage all the monks were elected by. Vice-Chancellor in consultation with two advisory committees to manage the whole.Donated to the University of yield and income of two hundred villages received care at the committee. Shstron students from the same food, clothing and accommodation was arranged. The university professor who had the merit of the three categories of first, second and third category came. Nalanda Shilbdra in the famous maestros, Dharam Pal, Chanderpaul, was the head Gunmti and self-collected. Famous Indian mathematician and astronomer Aryabhata was the head of the university.

The test was extremely difficult because of its talented student could enroll. Net was necessary to follow the rules of conduct and association.

Nalanda in Sanskrit means "giver of knowledge" (Nalm = lotus, which symbolizes knowledge, da = to give). Buddha visited Nalanda several times during his life will be longer. Nirvana of Lord Mahavira of Jainism in the Nalanda Pawapuri place was called.

Bakhtiar Khilji in 1199 Ottoman occupation and completely destroyed by fire. When he reached Nalanda Nalanda University, he asked the teachers to the Koran and other sacred texts, no. He on the Nalanda University in response to the fall and the library fire. Minhaj Irani scholar writes that many scholars were burned alive and many teachers have to bite the head. Here were books in the library so the fire burned for 6 months. To the decay of many important texts to India in science, astronomy, medicine and mathematics in such areas lagged behind.

Saturday 19 May 2012

Chanakya saw the 15 sentences------"Balesh"



                                                                                                     
Chanakya saw the 15 sentences ----------1) "learn from the mistakes of others above their own useAt your age you will learn by doing. "2) "a very honest person--- Before the person should not cut treesAre. "3) "If a snake is not poisonous, even theThe two should not be poisonous sting to stingAbility to make others feelShould be. "4) "self-interest behind every friendship there is - itBitter truth. "5) "to yourself three questions before starting any work--- I'm going to ask why?What will result? I'll be successful? "6) "fear not come close to it if it came nearDo not run it'm attacking the face of fear. "7) "the world's largest strength and wisdom of menWoman's beauty. "8) "execution of the work, do not be afraid of consequences."9) "The aroma is spread on the waters of the streamGoodness spreads in all directions. "10) "God dwells in character not in the pictureMake temple of your soul. "11) "conduct themselves with the great man is not born."12) "If a person up or down to your levelDo not make friends, she will become the cause of your pain. GoodsFriends are comfortable level. "13) "Love your children plenty of the first five years.Six years to fifteen years of rigorous discipline and valuesTwo. Sixteen years with her friendlyIt. Sbseachci your child as your friend. "14) "Books for the ignorant and blind to the mirrorUseful stuff. "15) "Education is the best friend. Educated person alwaysIs not respected. Strength and power of education, youngBeauty both are weak. "
चाणक्य के 15 सूक्ति वाक्य---Takshashilâ University
1) "दूसरो की गलतियों से सीखो अपने ही ऊपर प्रयोग       
करके सीखने को तुम्हारी आयु कम पड़ेगी."
2)"किसी भी व्यक्ति को बहुत ईमानदार

नहीं होना चाहिए ---सीधे वृक्ष और व्यक्ति पहले काटे     
जाते हैं."
3)"अगर कोई सर्प जहरीला नहीं है तब भी उसे
जहरीला दिखना चाहिए वैसे डंस भले ही न दो पर डंस दे
सकने की क्षमता का दूसरों को अहसास करवाते
रहना चाहिए. "
4)"हर मित्रता के पीछे कोई स्वार्थ जरूर होता है --यह
कडुआ सच है."
5)"कोई भी काम शुरू करने के पहले तीन सवाल अपने आपसे
पूछो ---मैं ऐसा क्यों करने जा रहा हूँ ?
इसका क्या परिणाम होगा ? क्या मैं सफल रहूँगा ?"
6)"भय को नजदीक न आने दो अगर यह नजदीक आये इस पर
हमला करदो यानी भय से भागो मत इसका सामना करो ."
7)"दुनिया की सबसे बड़ी ताकत पुरुष का विवेक और
महिला की सुन्दरता है."
8)"काम का निष्पादन करो , परिणाम से मत डरो."
9)"सुगंध का प्रसार हवा के रुख का मोहताज़ होता है पर
अच्छाई सभी दिशाओं में फैलती है."
10)"ईश्वर चित्र में नहीं चरित्र में बसता है
अपनी आत्मा को मंदिर बनाओ."                      
11) "व्यक्ति अपने आचरण से महान होता है जन्म से नहीं."
12) "ऐसे व्यक्ति जो आपके स्तर से ऊपर या नीचे के हैं उन्हें
दोस्त न बनाओ,वह तुम्हारे कष्ट का कारण बनेगे. सामान
स्तर के मित्र ही सुखदाई होते हैं ."
13) "अपने बच्चों को पहले पांच साल तक खूब प्यार करो.
छः साल से पंद्रह साल तक कठोर अनुशासन और संस्कार
दो .सोलह साल से उनके साथ मित्रवत व्यवहार
करो.आपकी संतति ही आपकी सबसेअच्छी मित्र है."
14) "अज्ञानी के लिए किताबें और अंधे के लिए दर्पण एक
सामान उपयोगी है ."
15) "शिक्षा सबसे अच्छी मित्र है. शिक्षित व्यक्ति सदैव
सम्मान पाता है. शिक्षा की शक्ति के आगे युवा शक्ति और
सौंदर्य दोनों ही कमजोर हैं ."

 BIOGRAPHY OF CHANAKYA  -
Chanakya's birthplace is a matter of controversy, and there are multiple theories about his origin.[7] According to some scholars he was born in a family of Brahmin as the son of Acharya Chanak in Patliputra (near present-day Patna), the capital of Magadh.[citation needed] According to Jaina accounts, Chānakya was born in the village of Patliputra, a Sakaldwipiya (maga) Brahmin couple. According to the Buddhist text Mahavamsa Tika, his birthplace was Patliputra.[8] The Jain scriptures like Adbidhana Chintamani mention his birth place as South India possibly present-day Kerala.[8]
चाणक्य जन्मस्थान विवाद का विषय है, और उसकी उत्पत्ति के बारे में कई सिद्धांत हैं [7] वह ब्राह्मण के एक परिवार में पाटलिपुत्र (वर्तमान पटना के निकट) में आचार्य Chanak के बेटे के रूप में पैदा हुआ था कुछ विद्वानों के अनुसार, राजधानीमगध [प्रशस्ति पत्र की जरूरत]. जैन खातों के अनुसार, चाणक्य पाटलिपुत्र, एक Sakaldwipiya (पत्रिका) ब्राह्मण युगल के गांव में पैदा हुआ था. बौद्ध पाठ Mahavamsa टीका के अनुसार, उनके जन्मस्थान पाटलीपुत्र था [8] जैसे Adbidhana चिंतामणि जैन शास्त्रों दक्षिण भारत के रूप में अपने जन्म स्थान का उल्लेख संभवतः केरल
One of the greatest figures of wisdom and knowledge in the Indian history is Chanakya. He is estimated to have lived from 350 - 283 B.C. Chanakya is touted as the "Pioneer Economist of India". Chanakya was the adviser and Prime Minister of Emperor Chandragupta. Chanakya was a professor at the University of Takshila (located in present day Pakistan) and was an expert in commerce, warfare, economics, etc. His famous works include Chanakya Neeti, Arthashastra and Neetishastra. Read this biography of Kautilya that covers his interesting life history.

Chanakya is also known by the name of Kautilya and Vishnugupta as is mentioned in his text. His famous work called Arthashastra is a classic example of statecraft and politics and is read in Europe even today. It basically consists of the principles of politics and how the state works. An able ruler has to be a ruthless leader to make sure that the state works smoothly and efficiently. The legends associated with Chanakya are very interesting and provide a testimony of his greatness.

Identity

He is generally called Chanakya (derived from his father's name "Chanak")[9] but, in his capacity as author of the Arthaśhāstra, is generally referred to as Kautilya derived from his gotra's name Shakaldweepi. He was a master of the shrewd act of diplomacy. He believed in four ways—Sama, Dana, Danda, Bheda (treating with Equality, Enticement, Punishment or War and Sowing Dissension.)[10] The Arthaśhāstra identifies its author by the name Kautilya,[1] except for one verse which refers to him by the name Vishnugupta.[11] One of the earliest Sanskrit literatures to explicitly identify Chanakya with Vishnugupta was Vishnu Sharma's Panchatantra in the 3rd century BC.[12]
K.C. Ojha puts forward the view that the traditional identification of Vishnugupta with Kautilya was caused by a confusion of editor and originator and suggests that Vishnugupta was a redactor of the original work of Kautilya.[1] Thomas Burrow goes even further and suggests that Chanakya and Kautilya may have been two different people.[13]

Early life

The classical Sanskrit play by Vishakhadatta, Mudrarakshasa, is one popular source of Chanakya lore.
Kauṭilya was educated at Taxila or Takshashila,[14] then present in north-western India and now in present day Pakistan. The new states (in present-day Bihar and Uttar Pradesh) by the northern high road of commerce along the base of the Himalayas maintained contact with Takshashilâ and at the eastern end of the northern high road (uttarapatha) was the kingdom of Magadha with its capital city, Pataliputra, now known as Patna.
In his early years he was tutored extensively in the Vedas - Chanakya memorized them completely at a very early age. He also taught mathematics, geography and science along with dharmic education. Later he traveled to Takshashila, where he became a teacher of politics. Chanakya taught subjects using the best of practical knowledge acquired by the teachers. The age of entering the University was sixteen. The branches of study most sought after around India at that time ranged from law, medicine, warfare and other disciplines. Two of his more famous students were Bhadrabhatta and Purushdutta, who were also disciples of Chanakya.
According to the Kashmiri version of his legend, Chāṇakya, there is an anecdote which says a thorn had pricked his foot once. After that instead of uprooting the tree, he poured buttermilk (in Hindi called "Mattha" )on the tree so that the ants will gather around tree and finish the tree to its last pieces.

Literary work

Two books are attributed to Chanakya: Arthashastra and Neetishastra which is also known as Chanakya Niti. The Arthashastra discusses monetary and fiscal policies, welfare, international relations, and war strategies in detail. Neetishastra is a treatise on the ideal way of life, and shows Chanakya's deep study of the Indian way of life. Chanakya also developed Neeti-Sutras (aphorisms - pithy sentences) that tell people how they should behave. Of these well-known 455 sutras, about 216 refer to raaja-neeti (the do's and don'ts of running a kingdom). Apparently, Chanakya used these sutras to groom Chandragupta and other selected disciples in the art of ruling a kingdom.
He was a highly educated man. He also knew vedic astrology. His thoughts about vedic astrology can be found in the text called saravali.
पहचान  
                                          वह आम तौर पर चाणक्य (अपने पिता का नाम "Chanak" से व्युत्पन्न) [9] लेकिन, अर्थशास्त्र के लेखक के रूप में उनकी क्षमता में, आमतौर पर के रूप में कौटिल्य अपने gotra नाम Shakaldweepi से प्राप्त करने के लिए संदर्भित किया जाता है कहा जाता है. वह कूटनीति के चतुर अधिनियम के एक मास्टर था. वह चार तरीके समा, दाना, दण्ड, भेडा (समानता, फुसलाना, दंड, या युद्ध और बुवाई मतभेद के साथ इलाज) में विश्वास [10] अर्थशास्त्र नाम कौटिल्य, [1] उसके लेखक की पहचान एक कविता है जो संदर्भित करता है के लिए छोड़कर उसे नाम विष्णुगुप्त द्वारा [11] जल्द से जल्द संस्कृत साहित्य का एक स्पष्ट रूप से विष्णुगुप्त साथ चाणक्य की पहचान 3 सदी ईसा पूर्व में विष्णु शर्मा के पंचतंत्र था. [12]के.सी. ओझा आगे मानना ​​है कि कौटिल्य के साथ विष्णुगुप्त की पारंपरिक पहचान संपादक और प्रवर्तक के एक भ्रम की वजह से किया गया था कहते हैं और पता चलता है कि विष्णुगुप्त कौटिल्य का मूल काम के संपादक [1] थॉमस बिल भी आगे चला जाता है और पता चलता है कि चाणक्य और कौटिल्य दो अलग अलग लोगों को हो सकता है. [13]
 प्रारंभिक जीवन

शास्त्रीय संस्कृत नाटक Vishakhadatta, Mudrarakshasa, एक चाणक्य विद्या की लोकप्रिय स्रोत है.कौटिल्य तक्षशिला या तक्षशिला, तो उत्तर - पश्चिमी भारत में मौजूद है और अब वर्तमान दिन पाकिस्तान में [14] में शिक्षित किया गया था. हिमालय के आधार के साथ उत्तरी वाणिज्य की उच्च सड़क से नए राज्यों तक्षशिला (वर्तमान बिहार और उत्तर प्रदेश में) के साथ संपर्क बनाए रखा और उत्तरी उच्च सड़क (uttarapatha) के पूर्वी छोर पर था इसके साथ मगध के राज्य राजधानी, पाटलिपुत्र, अब पटना रूप में जाना जाता है.उन्होंने अपने प्रारंभिक वर्षों में बड़े पैमाने पर वेदों में किया गया था tutored - चाणक्य एक बहुत कम उम्र में उन्हें पूरी तरह से याद है. उन्होंने यह भी dharmic शिक्षा के साथ साथ गणित, भूगोल और विज्ञान सिखाया. बाद में वह तक्षशिला, जहां उन्होंने राजनीति के एक शिक्षक बन गया. चाणक्य विषय पढ़ाए व्यावहारिक ज्ञान का सबसे अच्छा शिक्षकों द्वारा प्राप्त का उपयोग करते हुए. विश्वविद्यालय में प्रवेश की उम्र सोलह था. अध्ययन की शाखाओं कि कानून, चिकित्सा, युद्ध और अन्य विषयों से लेकर समय पर भारत के आसपास के बाद की मांग की. उनकी अधिक प्रसिद्ध छात्रों के दो Bhadrabhatta और Purushdutta, जो भी चाणक्य के चेले थे.उसकी कथा, चाणक्य की कश्मीरी संस्करण के अनुसार, वहाँ एक किस्सा है जो कहते हैं, एक कांटा उसके पैर चुभ था एक बार है. कि बजाय पेड़ उन्मूलन के बाद, वह छाछ डाला (बुलाया "Mattha" हिन्दी में) पेड़ पर इतना है कि चींटियों वृक्ष के चारों ओर इकट्ठा और अपने पिछले टुकड़े के पेड़ खत्म हो जाएगा.

 साहित्यिक काम
चाणक्य दो पुस्तकों के लिए जिम्मेदार हैं: अर्थशास्त्र और Neetishastra जो भी चाणक्य नीति के रूप में जाना जाता है. अर्थशास्त्र विस्तार में मौद्रिक और राजकोषीय नीतियों, कल्याण, अंतर्राष्ट्रीय संबंधों, और युद्ध रणनीति की चर्चा है. Neetishastra जीवन का आदर्श तरीका है पर एक ग्रंथ है, और चाणक्य के जीवन का भारतीय तरीका के गहरे अध्ययन से पता चलता है. कि लोगों को वे कैसे व्यवहार करना चाहिए बताओ - चाणक्य भी Neeti (सारगर्भित वाक्य aphorisms) सूत्र विकसित. इन प्रसिद्ध 455 सूत्र, 216 के बारे में raaja - Neeti (करते हैं और एक राज्य को चलाने की क्या) देखें. जाहिर है, चाणक्य राज्य सत्तारूढ़ की कला में दूल्हे चंद्रगुप्त और अन्य चयनित चेलों इन सूत्र का इस्तेमाल किया.वह एक उच्च शिक्षित आदमी था. उन्होंने यह भी वैदिक ज्योतिष पता था. वैदिक ज्योतिष के बारे में अपने विचार saravali बुलाया पाठ में पाया जा सकता है.

Legends:
    Chanakya
  • When Chanakya was born he had a full set of teeth, which is a sign that he would become a king or an emperor. But since he was born in a Brahmin family, it was considered inappropriate. Thus, his teeth were broken and it was predicted that he would make another person a king and rule through him.
  • Even as a child, Chanakya had the qualities of a born leader. His level of knowledge was beyond children of his age.
  • Chanakya was thrown out of the court of King Nanda as he was a blunt man and spoke his mind clearly. Chanakya swore he would take revenge.
  • Chanakya comes across Chandragupta as a young child. Even at that age, he was a born leader and showed the qualities of an able Emperor. He was the guiding force behind Chandragupta and the vital person who made him an able Emperor.
  • Chanakya adds poison in little amounts daily in Chandragupta's food in order to make him immune to poison, lest some enemy tries to poison him.
  • However Chandragupta was unaware about this and once gave a little food to his wife who was in the ninth month of pregnancy. She didn't survive but Chanakya cut open her belly and took out the baby.
  • This baby grew up to become an able emperor named Bindusara. He had a minister named Subandhu who did not like Chanakya. He told Bindusara that Chanakya had killed his mother.
  • Without assessing facts, Bindusara confronted Chanakya. On knowing the whole story, he felt ashamed at his hasty actions and begged for forgiveness. He asked Subandhu to go and apologize and make Chanakya come back.
  • Subandhu was very cunning and on the pretext of going to apologize to Chanakya, he killed him. Thus, ended the life of a great person like Chanakya just because of political rivalry.

Monday 30 April 2012

Thruth Articles In The Life Aad Facts, Acceptable Facts And Non Acceptable Facts

Hinduism is also known as Sanatan Religion ,It is very old Religion in Religions.Lumpsum All Religions come from and Derivated Facts has gone to other Religions. Many  books , many thinkers ,many Panthas are available in this, All are described their Paths but all search to GOD and Feeling of GOD . Samaveda ,Hrigaveda , Ayurveda and Aatharvaveda are four kinds of veda. The Gita , The Ramayana , The Mahabharata, 18 Puranas
Asmriti shastra, Many - many Religious books available. Many Panthas have also many books and their  holy Religious books. Ten Avataras also famous, many saints but Kabir , Ravi Das and Maharishi Dayanand Saraswati (Hindi:स्वामी दयानन्द सरस्वती) are Unique persons in Bharat(India).
First of all Maharishi Dayanand Saraswati  wrote the all Religions included Facts in one book , this is SATAYARTHAPRAKASHA , So famous books in Religions.

Maharishi Dayanand Saraswati (Hindi:स्वामी दयानन्द सरस्वती, ) (Born:12 February 1824 – Died:30 October 1883.[1] ) was an important Hindu religious scholar, reformer, and founder of the Arya Samaj, a Hindu reform movement. He was the first to give the call for Swarajya[2] – "India for Indians" – in 1876, later taken up by Lokmanya Tilak.[3][4] Denouncing the idolatry and ritualistic worship prevalent in Hinduism at the time, he worked towards reviving Vedic ideologies. Subsequently the philosopher and President of India, S. Radhakrishnan, called him one of "makers of Modern India," as did Sri Aurobindo.[5][6][7]
One of his notable disciples was Shyamji Krishna Varma, who founded India House in London and guided other revolutionaries. Others who were influenced by and followed him included Madam Cama, Pran Sukh Yadav, Vinayak Damodar Savarkar, Lala Hardayal, Madan Lal Dhingra, Ram Prasad Bismil, Bhagat Singh, Swami Shraddhanand Swami Shradhanad gave Mohan Das Karam Chand Gandhi the title of Mahatma Gandhi when Gandhi visited Gurukul Kangri along with Madan Mohan Malviya, Mahatma Hansraj and Lala Lajpat Rai.[8][9] One of his most influential works is the book Satyarth Prakash, which contributed to the Indian independence movement. He was a sanyasi (ascetic) from boyhood, and a scholar, who believed in the infallible authority of the Vedas.
Dayananda advocated the doctrine of karma and skepticism in dogma, and emphasized the ideals of brahmacharya (celibacy) and devotion to God. The Theosophical Society and the Arya Samaj were united from 1878 to 1882, becoming the Theosophical Society of the Arya Samaj.[10] Among Maharishi Dayananda's contributions are his promoting of the equal rights for women, such as the right to education and reading of Indian scriptures, and his translation of the Vedas from Sanskrit into Hindi so that the common man might be able to read them.

Dayananda was born on 12 February 1824 in the town of Tankara near Morvi (Morbi) in the Kathiawar region of the princely state of Gujarat (now in Rajkot district), in the affluent and devout Saryupareen Brahmins family of Karshanji Lalji Tiwari and his wife Yashodabai. Since he was born under Mul Nakshatra, he was named "Moolshankar", and led a comfortable early life, studying Sanskrit, the Vedas and other religious texts to prepare himself for a future as a Hindu priest.[11][12]
A number of incidents in early childhood resulted in Dayananda's questioning the traditional beliefs of Hinduism and inquiring about God. While still a young child, when his family went to a temple for overnight worship on the night of Maha Shivratri, he stayed up waiting for Lord Shiva to appear to accept the offerings made to his idol. While his family slept, Dayananda saw a mouse eating the offerings. He was utterly surprised and wondered how a God who cannot protect even his own offerings would protect humanity. He argued with his father that they should not be worshipping such a helpless God.[13][14]
The deaths of his younger sister and his uncle from cholera caused Dayananda to ponder the meaning of life and death and he started asking questions which worried his parents. He was to be married in his early teens, as was common in nineteenth-century India, but he decided marriage was not for him and in 1846 ran away from home.[13][14]
Dayananda was disillusioned with the form of Hinduism being practiced in his surroundings and became a wandering monk to search for the eternal truths through direct interaction with enlightened sanyasis. He learned Panini's grammar "Mahabhashya" to read Sanskrit texts, and understood from them that God can be found. After wandering in search of God for over two decades, he found Swami Virajananda near Mathura, Uttar Pradesh who became his guru.[15] Swami Virajananda told him to throw away all his books, as he wished Dayananda to start from a clean slate and learn directly from the Vedas, the oldest and most foundational scriptures of Hinduism.[14] Dayananda stayed under Swami Virajananda's tutelage for two and a half years. After finishing his education, Virajananda asked him to spread the knowledge of the Vedas in society as his gurudakshina, or tuition-dues.[14]
                                                                                    स्वामी दयानन्द सरस्वती 
"I accept as Dharma whatever is in full conformity with impartial justice, truthfulness and the like; that which is not opposed to the teachings of God as embodied in the Vedas. Whatever is not free from partiality and is unjust, partaking of untruth and the like, and opposed to the teachings of God as embodied in the Vedas—that I hold as adharma"
He also said:
"He, who after careful thinking, is ever ready to accept truth and reject falsehood; who counts the happiness of others as he does that of his own self, him I call just."
Satyarth Prakash
"A man of spirit has passed away from India. Pandit Dayananda Saraswati is gone, the irrepressible, energetic reformer, whose mighty voice and passionate eloquence for the last few years raised thousands of people in India from, lethargic, indifference and stupor into active patriotism is no more." – Col Henry Steel Olcott[19]
"Swami Dayananda Saraswati is certainly one of the most powerful personalities who has shaped modern India and is responsible for its moral regeneration and religious revival". – Subhash Chandra Bose.[20]
In Hindi :- हिंदू धर्म सनातन धर्म के रूप में भी जाना जाता है, यह Religions.Lumpsum में बहुत पुराने धर्म सभी धर्मों से आते हैं और Derivated तथ्य अन्य धर्मों के लिए चला गया है. कई किताबें, कई विचारकों, कई Panthas इस में उपलब्ध हैं, सभी उनके पथ लेकिन भगवान और भगवान के लग रहा है के लिए सभी खोज में वर्णित हैं. सामवेद, Hrigaveda आयुर्वेद और Aatharvaveda के के वेद के चार प्रकार के होते हैं. गीता, रामायण, महाभारत, 18 पुराणोंAsmriti शास्त्र, कई - कई धार्मिक किताबें उपलब्ध. कई Panthas भी कई किताबें और उनके पवित्र धार्मिक पुस्तकों है. दस अवतार भी प्रसिद्ध है, कई संतों लेकिन कबीर, रवि दास और महर्षि दयानंद सरस्वती (हिन्दी: स्वामी दयानन्द सरस्वती) भारत (भारत) में अद्वितीय व्यक्ति हैं.         सबसे पहले सभी महर्षि दयानंद सरस्वती ने लिखा है सभी धर्म एक पुस्तक में तथ्यों, इस SATAYARTHAPRAKASHA है, तो धर्म में प्रसिद्ध किताबें.महर्षि दयानंद सरस्वती (हिन्दी: स्वामी दयानन्द सरस्वती,) (जन्म: 12 फ़रवरी 1824 मृत्यु: 30 अक्तूबर 1883 [1]) एक महत्वपूर्ण हिंदू धार्मिक विद्वान, सुधारक, आर्य समाज, एक हिंदू सुधार आंदोलन के संस्थापक था. "भारतीयों के लिए भारत - वो [2] स्वराज्य के लिए कॉल दे 1876 में, बाद में लोकमान्य तिलक द्वारा लिया [3] [4] और समय पर कर्मकांडों पूजा प्रचलित हिंदू धर्म में मूर्ति पूजा की निंदा वह. वैदिक विचारधाराओं को पुनर्जीवित करने की दिशा में काम किया. इसके बाद दार्शनिक और भारत के राष्ट्रपति एस राधाकृष्णन, उसे एक के रूप में श्री अरविंद किया "आधुनिक भारत के निर्माताओं," [5] [6] [7].अपने उल्लेखनीय चेलों के श्यामजी कृष्ण वर्मा, जो लंदन और निर्देशित अन्य क्रांतिकारियों में इंडिया हाउस की स्थापना की थी. दूसरों कौन से प्रभावित थे और उसके पीछे मैडम कामा, प्राण सुख यादव, विनायक दामोदर सावरकर, लाला हरदयाल, मदन लाल ढींगरा, राम प्रसाद बिस्मिल, भगत सिंह, स्वामी श्रद्धानन्द स्वामी Shradhanad मोहन दास करम चंद गांधी ने महात्मा गांधी का शीर्षक दिया था जब गांधी मदन मोहन मालवीय, महात्मा हंसराज और लाला लाजपत राय के साथ गुरुकुल कांगड़ी का दौरा किया. [8] [9] उनकी सबसे प्रभावशाली काम करता है की पुस्तक सत्यार्थ प्रकाश, जो भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में योगदान है. वह लड़कपन से एक (तपस्वी) सन्यासी, और एक विद्वान, जो वेदों के अचूक अधिकार में विश्वास था.दयानंद कर्म में संदेह और हठधर्मिता के सिद्धांत की वकालत की है, और (ब्रह्मचर्य) ब्रह्मचर्य और भगवान के प्रति समर्पण के आदर्शों पर जोर दिया. थियोसोफिकल सोसायटी और आर्य समाज 1878 से 1882 के लिए एकजुट थे, आर्य समाज की थियोसोफिकल सोसायटी बनने [10] महर्षि के अलावा दयानंद योगदान उसकी शिक्षा और भारतीय के पढ़ने के लिए अधिकार के रूप में, महिलाओं के लिए समान अधिकार को बढ़ावा देने रहे हैं. शास्त्रों, और संस्कृत से अपने वेदों का हिन्दी में अनुवाद ताकि आम आदमी उन्हें पढ़ने में सक्षम हो सकता है.दयानंद के पास Tankara की गुजरात के राजसी राज्य के काठियावाड़ क्षेत्र (राजकोट जिले में अब) में Morvi (मोरबी) शहर में 12 फ़रवरी 1824 पर Karshanji लालजी तिवारी उसकी पत्नी Yashodabai के में समृद्ध और भक्त Saryupareen के ब्राह्मण परिवार में पैदा हुआ था, . चूंकि वह एमयूएल नक्षत्र के अंतर्गत जन्म हुआ था, वह "Moolshankar" नामित किया गया था, और एक आरामदायक जल्दी जीवन का नेतृत्व किया, संस्कृत, वेद और अन्य धार्मिक ग्रंथों के अध्ययन के लिए एक हिंदू पुजारी के रूप में भविष्य के लिए खुद को तैयार है. [11] [12]बचपन में घटनाओं की एक संख्या दयानंद हिंदू धर्म की पारंपरिक मान्यताओं पूछताछ और भगवान के बारे में जांच में हुई. जबकि अभी भी एक युवा बच्चे, जब उसके परिवार महा शिवरात्रि की रात को रात भर पूजा के लिए मंदिर के पास गया, वह रुके थे भगवान शिव के लिए प्रतीक्षा करने के लिए उनकी मूर्ति के लिए किए गए प्रसाद को स्वीकार प्रकट. जबकि उसके परिवार सोया, दयानंद प्रसाद खाने माउस देखा. वह पूरी तरह से हैरान था और सोचा कि कैसे एक भगवान जो भी अपने ही प्रसाद की रक्षा नहीं कर सकते हैं मानवता की रक्षा करेगी. वह अपने पिता के साथ तर्क दिया कि वे इस तरह असहाय भगवान की पूजा नहीं चाहिए [13] [14]उसकी छोटी बहन और हैजा से उसके चाचा की मौत के दयानंद जीवन और मृत्यु का अर्थ विचार करने के लिए के कारण होता है और वह सवाल है जो अपने माता - पिता चिंतित पूछ शुरू कर दिया. वह अपने प्रारंभिक किशोरावस्था में शादी थी, जैसा कि उन्नीसवीं सदी के भारत में आम था, लेकिन उन्होंने फैसला किया कि शादी उसके लिए नहीं था और 1846 में घर से भाग गया. [14] [13]दयानंद हिंदू धर्म के रूप में अपने परिवेश में अभ्यास किया जा रहा है के साथ मोहभंग किया गया था और एक भटक के प्रबुद्ध सन्यासियों के साथ सीधे संपर्क के माध्यम से शाश्वत सत्य के लिए खोज भिक्षु बन गया. उन्होंने पाणिनी व्याकरण "Mahabhashya सीखा संस्कृत ग्रंथों को पढ़ने, और उनमें से समझ गया कि भगवान को पाया जा सकता है. दो दशकों से अधिक समय के लिए भगवान की खोज में भटक के बाद, वह उत्तर प्रदेश के मथुरा के पास स्वामी Virajananda जो अपने गुरु बन पाया. [15] स्वामी Virajananda उसे कहा था कि दूर फेंक अपने सभी पुस्तकों, के रूप में वह दयानंद की कामना के लिए एक साफ स्लेट से शुरू और वेदों से सीधे जानने के लिए, हिंदू धर्म का सबसे पुराना और सबसे मूलभूत शास्त्र [14]. दयानंद स्वामी Virajananda संरक्षण के तहत दो और एक आधे साल के लिए रुके थे. उनकी शिक्षा खत्म करने के बाद, Virajananda उससे पूछा कि समाज में उसकी gurudakshina, या शिक्षण देय राशि के रूप में वेदों के ज्ञान का प्रसार [14].
 "मुझे स्वीकार है धर्म के रूप में निष्पक्ष न्याय, सच्चाई और पसंद के साथ पूर्ण अनुरूप जो कुछ भी है, जो कि भगवान की शिक्षाओं का विरोध नहीं के रूप में वेदों में सन्निहित है जो कुछ भी पक्षपात से मुक्त नहीं है, अन्याय है, असत्य का भाग लेना.पसंद है, और भगवान की शिक्षाओं के लिए विरोध के रूप में वेद - कि मैं अधर्म के रूप में पकड़ में सन्निहित "
        उन्होंने यह भी कहा:
       "वह, जो सावधान सोच के बाद, कभी सत्य के ग्रहण करने और झूठ को अस्वीकार करने के लिए तैयार है, जो दूसरों की खुशी के मायने रखता है के रूप में वह है कि अपने स्वयं की, उसे मैं सिर्फ फोन करता है."


        - सत्यार्थ प्रकाश
 
 भावना का एक आदमी भारत से दूर पारित कर दिया गया है पंडित दयानंद सरस्वती चला गया है., अदम्य, ऊर्जावान सुधारक, पराक्रमी जिनकी आवाज और भावुक वाग्मिता पिछले कुछ वर्षों के लिए सक्रिय देशभक्ति से, सुस्त उदासीनता, और व्यामोह में भारत में लोगों के हजारों उठाया अधिक नहीं है. "कर्नल हेनरी स्टील Olcott [19]

स्वामी दयानंद सरस्वती निश्चित रूप से एक के सबसे शक्तिशाली व्यक्तित्व जो आधुनिक भारत के आकार का है और इसकी नैतिक उत्थान और धार्मिक पुनरुद्धार के लिए जिम्मेदार है ".          सुभाष चंद्र बोस [20]